L’enseignement du Bouddha est vaste. La « Parole du Bouddha » à elle seule comprend plus d’une centaine de volumes. De plus, les commentaires et les traités des grands érudits indiens comportent plus de deux cents volumes, sans compter toutes les œuvres des grands maîtres tibétains. Et cependant, l’enseignement du Bouddha peut être synthétisé d’une façon très profonde.

Je me souviens des paroles de mon maître Dilgo Khyentsé Rinpoché : « L’enseignement du Bouddha est à la fois « vaste » et « profond » : « vaste » est l’approche de l’érudit, du pandit, et « profond » est l’approche du yogi ». Quand on a demandé au Bouddha de résumer son enseignement, il a dit :

Ne commettre aucune action négative,
Cultiver un trésor de vertus,
Dompter cet esprit qui est le nôtre,
Ceci est l’enseignement de tous les bouddhas.

« Ne commettre aucune action négative » signifie abandonner toutes les actions nuisibles et négatives qui sont la cause de la souffrance, aussi bien pour nous-mêmes que pour les autres. « Cultiver un trésor de vertus » consiste à adopter les actions positives et bénéfiques qui sont la cause du bonheur, aussi bien pour nous-mêmes que pour les autres. Cependant, le plus important est de « dompter cet esprit qui est le nôtre ». En fait, les maîtres, comme que Nyoshul Khen Rinpoché, ont souvent dit que cette 
phrase à elle seule résumait l’essence des enseignements du Bouddha. Car si l’on peut réaliser la vraie nature de notre propre esprit, c’est là le point essentiel de 
l’enseignement comme de toute notre existence.

L’esprit est la racine de toutes choses : il est le créateur du bonheur et le créateur de la souffrance, le créateur du samsâra et le créateur du nirvâna. Dans les enseignements tibétains, on appelle l’esprit « le roi qui est à l’origine de toutes choses » ― kun jé gyalpo ― le principe d'ordonnance universelle. Comme l’a dit le grand maître Padmasambhava : « Ne cherchez pas à trancher la racine des phénomènes, tranchez plutôt la 
racine de l’esprit. » C’est pourquoi ces paroles du 
Bouddha m’inspirent tant : « Nous sommes ce que nous pensons, et tout ce que nous sommes s’élève de nos pensées. Avec nos pensées nous créons le monde. Parlez et agissez avec un esprit pur et le bonheur s’ensuivra. » Si seulement nous pouvions nous rappeler cela, le garder dans notre cœur et garder notre cœur et notre esprit purs, le bonheur s’ensuivrait réellement. Tout l’enseignement du Bouddha vise à dompter cet esprit qui est le nôtre et à préserver un cœur et un esprit purs.

Cela commence lorsque nous débutons la pratique de la méditation. Nous permettons à toutes nos pensées et nos émotions turbulentes de se déposer tranquillement dans un état de paix naturelle. Comme le dit Nyoshul Khen Rinpoché :

Laissez reposer dans la grande paix naturelle 
cet esprit épuisé,
Battu sans relâche par le karma et les pensées 
névrotiques,
Semblables à la fureur implacable des vagues 
qui déferlent
Dans l’océan infini du samsâra.
Laissez reposer dans la grande paix naturelle.

Comment les pensées et les émotions se déposent-elles? Si vous laissez un verre d’eau boueuse immobile, sans l’agiter, la boue va se déposer au fond, et la clarté naturelle de l’eau va apparaître. De la même façon, dans la méditation, nous laissons nos pensées et nos émotions se déposer naturellement, dans un état d’aise naturelle. Il y a une citation merveilleuse des grands maîtres du passé, qui a été une révélation pour moi lorsque je l’ai entendue pour la première fois, car ces deux phrases dévoilent la nature de l’esprit et la façon d’y demeurer ― ce qui est la pratique de la méditation. En 
tibétain, c’est très beau, presque musical : chou ma nyok na dang, sem ma chö na dé. Ce qui en gros signifie : « L’eau, non agitée, deviendra claire ; l’esprit, laissé inaltéré, trouvera sa propre paix naturelle. »

Ce qui est tellement remarquable au sujet de cette instruction, c’est qu’elle met l’accent sur l’aspect naturel de l’esprit et le fait de lui permettre tout simplement d’être, inaltéré et sans rien modifier. Notre véritable problème est la manipulation, la fabrication et un excès de pensées. Un maître disait souvent que la cause racine de tous nos problèmes mentaux était de trop penser. Comme le dit le Bouddha : « Avec nos pensées nous créons le monde ». Mais si nous gardons notre esprit pur et le laissons reposer, tranquillement, dans l’état naturel, ce qui se passe alors quand nous pratiquons est tout à fait extraordinaire.